Праздник Крещения Господня, или Богоявления, наравне с праздником Пасхи, является древнейшим христианским праздником. Посвящен он крещению Иисуса Христа Иоанном Крестителем в реке Иордан. Согласно христианскому вероучению, именно после Крещения Иисус начал просвещать людей, озаряя их светом истины. Кроме того, в Крещении Христовом человечество приобщилось Его Божественной благодати, получив в этом таинстве очищение живой водой, приводящее в жизнь вечную. Поэтому принятие таинства Крещения является обязательным условием принадлежности верующих к Церкви.

В западной церкви праздник получил название Богоявление (греч. Эпифания, Теофания), поскольку во время Крещения Иисуса Христа произошло особое явление всех трех лиц Божества: Бог Отец с небес свидетельствовал о крещаемом Сыне и Дух Святой в виде голубя сошел на Иисуса, подтверждая таким образом Слово Отца.

В церковный календарь праздник Богоявления вошел в середине II в. и сначала отмечался вместе с Рождеством Христовым (Армянская Церковь и до сих пор придерживается этой традиции). В IV веке празднование Рождества было перенесено на 25 декабря, а за праздником Богоявления сохранилась прежняя дата - 6 января.

У католиков центральным содержанием праздника Богоявления является церковное сказание о поклонении младенцу Иисусу языческих королей - магов Каспара, Мельхиора и Валтасара, пришедших с дарами в Вифлеем. В память о явлении Христа язычникам и поклонении трех королей в костелах совершаются благодарственные молебны, Христу как царю приносится в жертву золото, как богу - ладан, как человеку - мирра. Праздник Богоявления получил также название Festum magorum (Праздник волхвов), или Festum regum (Праздник царей) и связывается с поклонением младенцу Иисусу трех волхвов (трех царей) - Каспара, Мельхиора и Валтасара.

Празднование Богоявления заключается в посещении торжественной мессы в костеле и семейном ужине после полуночи у камина с «рождественским поленом». По западной традиции в день Богоявления совершается не только освящение воды, но также ладана и мела, которым верующие пишут у входа в свои дома начальные буквы имен волхвов: «К+М+В». Верят, что эти буквы отгоняют злые силы и злые помыслы от дома и от благополучия семьи, живущей в нем. Мел же хранится весь год, как и вода у православных. До сих пор сохраняется традиция жечь костры - «эпифанские огни», освещающие «путь волхвов».

До V века все христианские церкви отмечали праздник Рождества Христова и Крещения 6 января. В дальнейшем, некоторые церкви начали отмечать Святое Рождество 25 декабря, чтобы люди забыли отмечаемый в этот день языческий праздник.

Армянская церковь осталась верна старому порядку и день рождения Христа отмечает 6 января. В этот день Армянская церковь отмечает также день Крещения Христа.

Накануне праздника Святого Рождества, вечером служится литургия, которая называется Литургия Сочельника. В этот день верующие зажигают свечу в церкви и несут ее домой, для освещения дома и подготовки к празднику Рождества Христова.

На следующий день, 6 января, утром служится рождественская литургия. Далее осуществляют праздник крещения Христа с церемонией освящения воды.

У этого празднества древние языческие корни и много дополнительных названий, пришедших со временем:

Праздник костров - в этот день на окраинах городов и на специально подготовленных площадках жгут гигантские костры из прошлогоднего мусора и запускают фейерверки.

Праздник «Треттаундинн» (Тринадцатый день после Рождества) - он символизирует уход в горы последнего из многочисленных местных Дедов Морозов.

Йоль считается «Матерью всех Ночей», и праздник посвящается дисам - женским божествам родовспоможения и судьбы.

Традиции празднования очень близки рождественским. В дом приносят и украшают ветки вечнозеленых деревьев или целые деревья. Под йольское дерево складывают подарки.

Кроме того, в Исландии считается издавна, если не обзавестись к Йолю новой шерстяной одежкой, можно попасть в немилость Йольскому Коту: он придет и проверит, есть ли обновки, и если не обнаружит, отберет праздничный обед (в лучшем случае) или даже детей.

Посвящены Туру - одному из древнейших почитаемых среди славян тотемных животных, в котором воплощается союз Велеса и Перуна во славу и процветание Рода славянского.

Сын Велеса и Макоши, Тур, как и греческий Пан, покровительствует пастухам, гуслярам и скоморохам, молодецкой удали, играм, плясам и веселью, а также рощам и зверью лесному. На Севере Тур предстает гордым оленем, а в таежных лесах сохатым. В этот день гадают на весь будущий год, так как праздник закрывает зимние святки. 12-ый день святок соответствует 12 месяцу года. Гадания происходят под вечер, с наступлением темноты. Собирают снег для отбеливания холстины. Снег, собранный в этот вечер, брошенный в колодец, может сохранить воду на весь год.

Славяне видели в празднике Тура древнейший обряд юношеских посвящений в мужчины, когда, воплощаясь волком, юноша должен был проявить охотничьи способности и воинскую отвагу и завалить своего первого тура. Древние славяне брали пример с этих грозных животных, которые не заботились о себе, чтобы защитить стадо. Они старались научить юное поколение нападать и обороняться, проявлять находчивость и стойкость, выносливость, храбрость, умение объединяться для отпора врагам, защищать слабых и находить слабое место у противника.

Много лет туры, дикие быки, служили людям как символ чести и храбрости. Из турьих рогов делали кубки и рожки, которые призывно трубили в воинских походах, а из особо крупных рогов делали даже луки. Но Турицы еще и пастуший праздник, в это время приглашает община себе пастуха на очередной сезон, договаривается с ним о работе, доверяя ему драгоценное стадо на длительное время. Пастух, слуга Велесов, ставит на общий стол хмельные напитки, а община - кушанья, и праздником отмечают свой сговор.

С этого момента принимает он заботу о стаде и здоровье его, а Тур помогает ему в этом деле, защищая молодых телков и готовящихся в феврале к отелу коров от всяких напастей и болезней.

10-й день месяца Мухаррам - День Ашура. На этот день, согласно Корану, приходятся сотворение Небес, Земли, ангелов, первого человека - Адама. Светопреставление (апокалипсис, конец света) также наступит в день Ашура.

На день Ашура приходятся переселение Адама в Рай и принятие от него покаяния после прегрешения. В этот памятный день, в разные исторические эпохи, Аллах являл десять благ десяти пророкам (корабль Нуха (Ноя) причалил к горе Джуди после Потопа, родился пророк Ибрахим, вознеслись на небо пророки Иса и Идрис, пророк Ибрахим спасся от огня язычников, Муса, и его последователи спаслись от преследования фараона и т.д.).

Ашура отмечается соблюдением 2-х или 3-дневного поста (9-10-го, 10-11-го или 9-11-го числа месяца Мухаррам). Пост в день Ашура был принят Мухаммедом после его переезда из Мекки в Медину. Позже, когда был установлен обязательный пост в рамадан, пост в день Ашура стал добровольным, но желательным у мусульман-суннитов.

У мусульман-шиитов этот пост обязателен, так как день Ашура совпал с главной датой шиитского религиозного календаря - днем поминовения внука пророка Мухаммеда имама аль-Хусейна ибн Али (626 - 680 гг.), который в этот день пал смертью шахида (борца за веру). После этих событий содержательная сторона 10-го дня месяца мухаррам приобрела другое значение. Шииты первые десять дней месяца посвящают оплакиванию мученической смерти Хусейна, в течение всего месяца проводят различные религиозные обряды, в процессе выполнения которых воспроизводятся в театральном импровизированном представлении события 10-го дня мухаррама.

В Марокко, Алжире, Тунисе, Ливии день Ашура является традиционным народным праздником, пост необязателен.

Богоявление - один из самых почитаемых праздников в Болгарии. Считается, что в этот день Господь Иисус Христос принял крещение в реке Иордан от Иоанна Предтечи. Поэтому в этот день свои именины празднуют люди с именами Иордан, Иорданка, Богдан, Богдана.

Праздник тесно связан с водой и купанием в холодной воде. После службы в храме священники во главе многолюдной толпы отправляются к ближайшей реке или водоему, где намечено бросать в воду крест. Это захватывающее зрелище собирает не только верующих, но и толпы зевак. Вынимать крест из воды обычно готовятся молодые мужчины. Считается, что того, кто первым вынет из воды брошенный священником крест, весь год ждут успех и здоровье. Еще поверье гласит, что если крест замерзнет в воде, то урожай уродится на славу.

Девушки тоже по-своему принимают участие в этом празднике. Еще до восхода солнца они отправляются к колодцу или к ручью налить себе «крещеной» воды. У ручья они обмывают домашнюю икону и свои лица.

В Родопах есть еще традиция в этот день бросать в воду молодоженов (тех, кто в истекшем году обвенчались), чтобы они зарядились на весь год здоровьем. Бросание в воду совершается специальными людьми - «хаскарами». Если реки поблизости нет, то обряд совершается у родника или у колодца.

В народе праздники Богоявление и Иванов день называют «Водицы» из-за связи с водой.

В этот день также отмечается день рождения великого сына болгарского народа Христо Ботева, короткая, но яркая жизнь которого сыграла огромную роль не только в борьбе болгарского народа за свободу, но и в болгарской литературе, истории, культуре.

Этот праздник отмечается в день рождения капитана Куджое. Капитана Куджое был маруном (маруны (мaroons) – это борцы за свободу, отражавшие нападения Британских колониальных войск). Он одержал победу над английской армией.

После этого, при его посредничестве, в 1738 году был заключен мирный договор с Британией. Этот договор гарантировал свободу рабам и значительные земельные владения.

В этот день потомки бывших рабов воздают должное марунам. Жители Ямайки не забывают, что благодаря марунам многие из их предков были освобождены и смогли скрыться на Ямайке.

На 6 января в честь этого дня проводятся фестивали, неотъемлемыми атрибутами которых являются традиционные танцы, пение и обряды.

Рождественский сочельник, 6 января, называется в сербских странах: собственно Сербии, Черногории и Республике Сербской в составе Боснии и Герцеговины «Баднидан».

В этот день до восхода солнца глава семьи и его сыновья или внуки (обязательно кто-то из младших) выстрелом из ружья перед домом объявляют о походе в лес за «бадняком». Оставшиеся в доме члены семьи на рассвете разжигают огонь и начинают жарить на вертеле специально откармливавшегося к Рождеству поросенка - «печеницу», женщины готовят рождественский пирог, торты и другие блюда:
ратарицы - замешиваются из квасного теста в виде шариков, при этом самая большая делается для хозяина, самая маленькая - для младшего ребёнка;
плетеницы - замешиваются из кислого теста в виде косы, при этом самая большая делается для хозяйки, самая маленькая - для младшей дочери (внучки);
пирог для правого вола - готовится из хлебной муки в виде лепёшки с дыркой посередине и надевается утром на Рождество правому волу в упряжке на рог;
коровий пирог - готовится в некоторых сёлах на юге Сербии, украшается разными символами котины, домашних животных, сена и т.д.

Бадняк - это полено срубленного молодого дуба, которое должна обязательно иметь во время рождественских праздников в своем доме каждая сербская семья. Полено выбирается такого размера и веса, чтобы глава семьи сам, на своих плечах смог принести его в дом. По традиции, оно должно гореть в семейном очаге в течение всех трех дней праздника. Как только хозяин дома находит подходящий дуб, он поворачивается лицом к востоку, крестится три раза, поминая Господа Бога, свою Славу (святого - покровителя семьи) и завтрашний праздник, приветствует бадняк, а затем тремя ударами срубает дерево (первый удар наносится с востока, последний обычно с запада, чтобы дерево упало на восток на плечи хозяина). Если дерево не удается срубить тремя ударами, его отрывают от основания без помощи топора. В этом случае его нижняя часть называется бородой.

Отлетевшие от дерева щепки называются «ивер», одну такую щепу надо обязательно принести из лесу хозяйке дома. Иногда ивер стараются поймать еще в воздухе. Его ставят либо между корытами, чтобы сливки на молоке были круглый год жирными, либо между ульями, чтобы защититься от зла, либо в воду, которую после считают целебной. Принесенный из лесу бадняк, иногда облаченный в рубашку, до вечера оставляют прислоненным к наружной восточной стороне дома. Символически бадняк олицетворяет то полено, которое пастухи принесли с собой в дар праведнику Иосифу, чтобы он разжег его в холодных яслях, где родился Спаситель. Бадняк является также символом креста, на котором был распят Христос. В течение всего этого дня дом празднично украшается.

Вечером перед ужином хозяин вносит бадняк в дом вместе с соломой, хозяйка посыпает его пшеницей, а хозяин ставит к огню. Сначала бадняк целуют и намазывают медом, потом приступают к сжиганию.

Как и многие другие христианские обычаи, сжигание бадняка имеет языческие корни. Согласно одной теории, бадняк олицетворяет божество, которое при сжигании обретает новую жизнь. По другой, с его помощью призывают мертвых семьи. По третьей, бадняк - это некая защита огня. Во всяком случае, бадняк связан с солнечным циклом и является частью культа солнца. Из огня при сжигании дуба - священного дерева - рождалось новое солнце.

Сербы часто неверно считают, что бадняк - исключительно их обычай. Известно, что кельты сжигали дуб в ожидании нового лета. Этот обычай надолго задержался на Британских островах, а известен и среди многих других европейских народов. Сербы и «русины» жгут бадняк; русские и болгары - ель, а когда жгли и дуб (болгары называли его «бъдник»). В Воеводине и буневцы вносят бадняк в дом. Французы как бадняк используют черешню, а у бельгийцев бадняк сохранился в виде стилизованных пирожных, политых кремом.

Происхождение этого обычая с филологической точки зрения попытался объяснить русский ученый С.В. Топоров. Он связал в единую мифологическую цепь древнегреческого дракона Пифона, древнеиндейского персонажа змеиной природы Ахи Будхнью (змея глубины) и сербский персонаж Бадняк. Все эти мифы рассказывают о борьбе против уничтожения: Пифон (подземелье, мрак) пытался уничтожить весь мир, пока его не убил Аполлон (Солнце). Ведское «ahi» связано с древнегреческим «эхис» - змея - и старославянским «ож» (ср. серб. «аждаjа» - змея, дракон). Ведское «budhn» имеет аналог в древнегерманском - «bodam» (немецкое «Boden»), а старославянское «дубхн» означает то же самое - «глубина». Согласно такому толкованию, корень бадняка - в нижнем, мрачном мире, а при его сжигании призывается солнце и ему помогают победить своего вечного врага - мрак.